Największe pytanie, które tak wielu z nas zadaje sobie w życiu, na które szukamy odpowiedzi od lat: co się stanie, gdy umrzemy?


Nawet współczesna nauka stara się odpowiedzieć na to pytanie.
Skąd bierze się ludzka świadomość i jakie jest jej pochodzenie?
Czy jest to po prostu produkt mózgu, czy też sam mózg jest odbiornikiem świadomości?
Jeśli świadomość nie jest wytworem mózgu, oznaczałoby to, że nasze ciała fizyczne nie są potrzebne do jej kontynuacji egzystencji,  że nasza świadomość może istnieć poza naszymi ciałem.

Zadawanie tych pytań ma fundamentalne znaczenie dla zrozumienia prawdziwej natury naszej rzeczywistości, a wraz ze wzrostem popularności fizyki kwantowej pytania dotyczące świadomości i jej związku z ludzką fizycznością stają się coraz bardziej istotne.

Max Planck, fizyk teoretyk, któremu przypisuje się początek teorii kwantowej – wyczyn, który przyniósł mu nagrodę Nobla w dziedzinie fizyki w 1918 roku – oferuje prawdopodobnie najlepsze wyjaśnienie, dlaczego zrozumienie świadomości jest tak istotne: „Uważam świadomość za fundamentalną. Uważam materię za pochodną świadomości. Nie możemy wyjść poza świadomość. Wszystko, o czym mówimy, wszystko, co uważamy za istniejące, postuluje świadomość.” 

Eugene Wigner, również fizyk teoretyczny i matematyk, stwierdził, że nie jest możliwe „sformułowanie praw mechaniki kwantowej w sposób w pełni spójny bez odniesienia do świadomości”.

Czy świadomość istnieje po śmierci ciała? 

W 2010 roku jeden z najbardziej szanowanych naukowców na świecie, Robert Lanza, opublikował książkę zatytułowaną Biocentrism: How Life and Consciousness are the Keys to Understanding The True Nature of the Universe . 

Ekspert w dziedzinie medycyny regeneracyjnej i dyrektor naukowy firmy Advanced Cell Technology Company, Lanza jest również bardzo zainteresowany mechaniką kwantową i astrofizyką, co zaprowadziło go na ścieżkę rozwoju jego teorii biocentryzmu: teorii, według której życie i świadomość są fundamentalne dla zrozumienia natury naszej rzeczywistości, i że świadomość poprzedza stworzenie materialnego wszechświata.

Jego teoria sugeruje, że nasza świadomość nie umiera razem z nami, ale raczej nadal istnieje, a to sugeruje, że świadomość nie jest wytworem mózgu. Jest to coś zupełnie innego, a współczesna nauka dopiero zaczyna rozumieć, co to może być.

Teorię tę najlepiej ilustruje eksperyment kwantowej podwójnej szczeliny . Jest to doskonały przykład, który dokumentuje, w jaki sposób czynniki związane ze świadomością i naszym fizycznym światem materialnym są w jakiś sposób powiązane; że obserwator tworzy rzeczywistość.

Fizycy są zmuszani do przyznania, że ​​wszechświat może być konstrukcją mentalną, a przynajmniej, że świadomość odgrywa fundamentalną rolę w tworzeniu materii.

RC Henry, profesor fizyki i astronomii na Uniwersytecie Johnsa Hopkinsa, napisał w publikacji z 2005 roku dla czasopisma Nature:

Według [pionierskiego fizyka] Sir Jamesa Jeansa: „strumień wiedzy zmierza w kierunku rzeczywistości niemechanicznej; Wszechświat zaczyna bardziej przypominać wielką myśl niż wielką maszynę. Umysł nie wydaje się już przypadkowym intruzem w królestwie materii… powinniśmy go raczej okrzyknąć stwórcą i zarządcą królestwa materii”. . . . Wszechświat jest niematerialny — umysłowy i duchowy. Żyj i ciesz się.

(„The Mental Universe”; Nature 436:29,2005) 

https://www.nature.com/articles/436029a

Teoria Lanzy sugeruje, że jeśli ciało generuje świadomość, to świadomość umiera, gdy umiera ciało. Ale jeśli ciało otrzymuje świadomość w ten sam sposób, w jaki dekoder odbiera sygnały satelitarne, to oczywiście świadomość nie kończy się wraz ze śmiercią fizycznego pojazdu. Jest to przykład powszechnie używany do opisania zagadki świadomości.

Eksperyment z podwójną szczeliną wielokrotnie pokazał, że „obserwacje nie tylko zakłócają to, co należy zmierzyć, ale one to wytwarzają. . . . Zmuszamy [elektron] do zajęcia określonej pozycji. . . . Sami wytwarzamy wyniki pomiarów.” 

Pomysł, że moglibyśmy żyć we wszechświecie typu holograficznego, nie jest tak daleko idący , a jeśli obserwator jest potrzebny do zamanifestowania się materii fizycznej, to obserwator musi istnieć przed ciałem fizycznym.

https://www.nature.com/articles/nature.2013.14328#/b1

Hipoteza, że ​​mózg tworzy świadomość, dominuje w materialistycznym głównym nurcie nauki, pomimo bogactwa dowodów wskazujących na to, że mózg (i cała nasza fizyczna rzeczywistość) może być wytworem świadomości.

Poniżej znajduje się świetny cytat ilustrujący, co należy rozumieć przez naukę „materiałową”.

„Współczesny światopogląd naukowy opiera się głównie na założeniach ściśle związanych z fizyką klasyczną. Materializm — pogląd, że materia jest jedyną rzeczywistością — jest jednym z tych założeń. Pokrewnym założeniem jest redukcjonizm, pogląd, że złożone rzeczy można zrozumieć, redukując je do interakcji między ich częściami lub do prostszych lub bardziej fundamentalnych rzeczy, takich jak małe cząstki materii”.

Manifest nauki postmaterialistycznej

https://www.opensciences.org/about/manifesto-for-a-post-materialist-science


Badanie procesów neurochemicznych w mózgu, które zachodzą, gdy ktoś ma subiektywne doświadczenie, jest ważne i zapewnia pewne spostrzeżenia. Mówi nam, że kiedy ma miejsce „ten” rodzaj doświadczenia, „tamto” dzieje się w mózgu. Ale to nie dowodzi, że procesy neurochemiczne wytwarzają doświadczenie. Co jeśli samo doświadczenie wytwarza procesy neurochemiczne?

Ustalenie, w jaki sposób świadomość powoduje materializację materii, jest naszym kolejnym krokiem. Jedno jest jednak pewne; przy wszystkich dostępnych informacjach postulujących istnienie świadomości jako niezależnej od mózgu, nadszedł czas, aby przesunąć granice naszej obecnie akceptowanej struktury wiedzy i zakwestionować to, co myślimy, że wiemy.

Implikacje tej teorii są ogromne. Wyobraźmy sobie, gdyby życie po śmierci zostało potwierdzone przez społeczność naukową głównego nurtu — jak bardzo wpłynęłoby to nie tylko na nasze rozumienie nauki, ale także filozofii, religii i wielu innych dziedzin naszego życia?

Poniżej znajduje się świetne wideo dr Gary'ego Schwartza, profesora z University of Arizona, omawiające, czy świadomość jest wytworem mózgu, czy też jego odbiornikiem. To mały przegląd tematu pełnego recenzowanych badań naukowych, na które niewiele osób ma czas. W rzeczywistości byłoby to prawie niemożliwe, aby to zrozumieć.

Niektórzy naukowcy i filozofowie o skłonnościach materialistycznych odmawiają uznania tych zjawisk, ponieważ nie są one zgodne z ich wyłączną koncepcją świata. Odrzucenie postmaterialistycznych badań natury lub odmowa opublikowania mocnych odkryć naukowych wspierających postmaterialistyczne ramy są sprzeczne z prawdziwym duchem badań naukowych, zgodnie z którym dane empiryczne muszą być zawsze odpowiednio traktowane. Danych, które nie pasują do preferowanych teorii i przekonań, nie można a priori odrzucić. Takie odrzucenie jest domeną ideologii, a nie nauki.

– Dr Gary Schwartz, profesor psychologii, medycyny, neurologii, psychiatrii i chirurgii na Uniwersytecie Arizony